詩篇 139
這是詩篇中關於純粹沉思性有神論最崇高的表達，它被神的全知與無所不在的思想所激勵，而非被其壓垮。這篇詩篇以無與倫比的力量與崇高，讚美了一位充滿萬有、無所不知、創造萬有的神的威嚴屬性，而歌者與這位神之間那種堅定的個人關係，同樣令人震撼。直到最後幾節才提到其他人。在詩篇的前半部分，宇宙中只有兩個存在——神與詩人。神那與他相關的屬性被令人印象深刻地反覆凝視。不僅是全知，而是一種完全認識他的知識；不僅是無所不在，而是一種他無處可逃的同在；不僅是創造的大能，而是一種塑造他的能力，充滿並震撼著詩人的靈魂。這不是冷冰冰的有神論，而是鮮活的信仰。良知與個人與神關係的自覺，滲透並活化了整篇詩篇。因此，結尾處突然轉向祈求神對付惡人並引導歌者走正路，儘管顯得突兀，卻是自然的。
思想的脈絡很清晰。全詩分為四段，每段六節。第一段（詩篇 139:1-6）頌揚神的全知；第二段（詩篇 139:7-12）頌揚神的無所不在；第三段（詩篇 139:13-18）頌揚神的創造之工，作為前述屬性的基礎；第四段（詩篇 139:19-24）則從那些反叛這樣一位神的惡人身上退縮，並喜樂地順服於祂全知之眼的鑒察，以及祂無所不在之手的引導。
詩人被他與神個人關係的思想完全佔據，以至於他的默想自發地變成了對神的傾訴。這種形式增加了感染力，但並非修辭或詩歌的技巧。相反，這是那種強烈的神之意識必然會表達出來的形式。如果我們將「祢」換成「祂」，將「我」換成「人」，這些敬畏的句子會變得多麼冰冷與抽象！神與個人靈魂關係的第一個壓倒性思想，就是祂完全認識整個人。「全知」是一個浮誇的詞，讓我們既感受不到敬畏，也觸動不了良知。但詩人的神是一位與他親密接觸的神，詩人的信仰將一個關於神與宇宙關係的無力概括，轉化為一種持續運作、與他自身相關的大能。他在詩篇 139:1 中以一個單句表達了他對此的敬畏意識，並在隨後的經文中展開。 「祢鑒察我」描述了一個細緻調查的過程；「並且認識（我）」則是其完全知識的結果。
這種知識隨後在各個方向上延伸，並被認定為涵蓋了整個人在所有靜止與活動的狀態中，以及他內在與外在的全部生活。詩篇 139:2 與 139:3 本質上是平行的。「坐下」、「起來」對應「行路」、「躺臥」，這兩組對比表達了行動與休息的差異。詩篇 139:2 中的「意念」對應詩篇 139:3 中的「路徑」——前者指思想、目的與意志的內在生活；後者指將這些付諸實踐的外在活動。詩篇 139:3 是對 139:2 的昇華，因為它將更親密、更精確的知識歸於神。「祢篩查」或「揚場」提供了一個生動的隱喻，形容那種能分辨麥子與糠秕的審慎與司法般的審查。「祢熟知」意味著親密且習慣性的知識。但思想與行動並非人的全部。詩篇一向將言語視為莊嚴且受神特別認可或譴責的對象，因此也必須納入考量。詩篇 139:4 將言語也置於神的鑒察之下。其含義可能是：「我舌頭上的話，祢沒有一句不知道」；或者，「話未到我舌上，祢已經全知道」。正如凱（Kay）所言：「在它於舌尖成形之前，更不用說發出之前，祢就已經知道它所有的隱秘歷史。」
神徹底認識他的思想，在歌者心中與另一種思想融合，即神從四面環繞他。因此，詩篇 139:5 預示了下一段的思想，但將其呈現為神知識的基礎，並限制了人的自由。然而，詩人並不覺得自己被囚禁，也不覺得加在他身上的手沉重。相反，他為一位環繞他的神的保護而歡喜，這位神既阻擋邪惡靠近他，也將他從任性與自決的行動中圍住；他很高興被一隻既溫柔又強壯的手所掌握。「神啊，祢鑒察我」既可以是一個令人恐懼的思想，也可以是一個蒙福的思想。它既能使人癱瘓，也能激勵人。它應當是良知的盟友，在激發一切高尚行為的同時，也應當使人從一切奴隸般的恐懼中得釋放。一段對敬畏之驚奇的感嘆，以及對人類理解力有限的承認，結束了這一小段。
為什麼神時刻與詩人同在的思想，要以無法逃避祂的生動畫面來呈現？正是罪惡感導致人像亞當躲在園中的樹木間一樣躲避神。詩人並不渴望這樣逃跑，但他假設了這種情況，如果人們意識到神知道他們所有的路徑，這種情況將會太過普遍。他想像自己徒勞地逃往宇宙的極端，卻因發現神在那裡而震驚。最高的極限與最深的深淵被連結在一起。天與陰間同樣無法提供避難所，無法躲避那張不動的面容，祂在兩處都面對著逃亡者，並充滿了它們，正如祂充滿了其間所有昏暗的距離。晨光在東方泛紅，並迅速展翅飛向地中海的最遠處，那對詩人而言代表著極西之地，一片神秘的土地。在兩處以及其間廣闊的土地上，逃亡者都會發現自己被同一隻手掌握（參詩篇 139:5）。
黑暗是逃亡者躲避人的朋友；但對神而言，黑暗是透明的。在詩篇 139:11 中，語言有些晦澀。上面譯為「遮蔽」的詞令人懷疑，因為希伯來原文讀作「擊碎」，這在此處完全不合適。可能存在文本錯誤，應採用許多現代學者所做的輕微修正，以得出上述含義。該節的第二句延續了第一句的假設，不應像《和合本》那樣被視為假設的結果，或在語法上被視為結論。結論始於詩篇 139:12，並在那裡像在 139:10 一樣，以「就是」來標記。
第三段（詩篇 139:13-18）將詩人與神的關係建立在神的創造之工上。受孕與出生的奧秘自然地衝擊了非科學時代人類的想像力，對詩人而言，這是神大能的直接結果。他以詩意的細膩與虔誠的敬畏觸及這些奧秘，在奧秘之上披上一層隱喻的面紗，在神聖創造者的清晰異象中，忽略了人類的父母。在現代胚胎學知識背後，仍有他關於個人生命起源的思想空間。在詩篇 139:13 中，在《和合本》中譯為「覆庇」的詞，在此語境下最好理解為「形成」，而那裡譯為「覆蓋」（如詩篇 140:7）在此處意為編織，生動地描述了骨骼與筋腱的交織，正如約伯記 10:11 所述。但描述在詩篇 139:14 轉變為讚美。其語言有些晦澀。譯為「受造奇妙」的動詞在此處可能意為「被挑選」或「被區分」，將人表現為神聖工匠的傑作。詩人無法凝視自己的身體——神的傑作——而不發出感謝，也不被敬畏所觸動。每個人在自己的身體裡都帶著足夠的理由去表達虔誠的感恩。
詩篇 139:15 中「骨頭」一詞是集合名詞，可譯為「骨骼框架」。未出生身體成形與生長的神秘容器，被細膩地描述為「隱秘處」，並比作死者所在的陰間隱秘區域。比較的重點是籠罩兩者的奧秘。同樣的比較出現在約伯那感人的話語中：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」譯為「精巧地編織」的詞，是指編織的圖案還是針線活，尚有爭議。無論如何，它描述了「各個肢體，特別是內臟的斑斕色彩」（德里茨）。胎兒生命的奧秘在詩篇 139:16 中繼續探討，該節極其晦澀。然而，顯而易見的是，a 部分闡明了神對人最初肉體雛形的知識。「我未成形的體質」是一個詞，意為捲成一團或一球的東西。但在 b 部分，「他們」所指為何令人懷疑。嚴格來說，該詞應指向先前提到過的事物；因此《和合本》與《修訂本》假設「未成形的體質」被認為分解為其組成部分，並插入了「我的肢體」；但最好承認此處有輕微的不規則，並將該詞指向隨後提到的「日子」，這些日子在客觀世界實際存在之前，早已存在於神的先見中。該節的最後一句根據所遵循的希伯來文本或邊註，有兩種不同的含義。這是眾多案例之一，我們懷疑應該讀作「不」還是「歸於祂」（或「它」）。具有這些含義的希伯來詞各由兩個字母組成，首字母相同，發音也相同。因此很容易產生混淆，事實上，文本中有許多案例，文本與邊註分別採用了這兩個詞中的一個。在此處，如果我們堅持文本，我們讀到否定詞，那麼該句的含義就是斷言，當這些「日子」尚未記錄在地球的日曆上時，它們就已經寫在神的冊子上，並在真實意義上被「塑造」了。另一方面，如果採用邊註讀法，則會得到一個驚人的含義：「並且為它（即未成形體質的出生），在它們之中有一個（在神的冊子中被預定）。」
在詩篇 139:17-18 中，詩人將他之前所有的沉思匯集並昇華，認為這位完全認識他、時刻靠近他、塑造他生命的神，對他個人有著偉大的「意念」或目的。這種確據使全知與無所不在成為喜樂，而非恐懼。譯為「寶貴」一詞的詞根含義是「沉重」。歌者想要衡量神對他的意念，發現它們壓沉了他的天平。他想要數算它們，發現它們超出了他的數算。這與以賽亞書中「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」所傳達的關於神旨意之超越性偉大與恩慈的真理是一樣的。「我醒的時候，仍與祢同在」——這是詩人因意識到神持續的親近而感到蒙福的純樸表達。他從睡夢中醒來，驚喜地發現，就像慈母守護著熟睡的孩子，神一直在看顧他，過去日子裡所有蒙福的交通依然如故。
最後一段中燃燒著對邪惡與惡人的熾熱仇恨，冒犯了許多人，也驚嚇了更多人。但雖然「願祢殺戮惡人」那激烈的祈禱並非基督徒的語氣，但對於那些能反抗這樣一位神的人，詩人產生退縮感，是他以神為樂的必然結果。吸引與排斥是相等且相反的。我們依附於良善者以及那位良善者的程度，決定了我們厭惡邪惡的程度。從詩篇 139:19a 的祈求突然轉向 139:19b 的命令，通過一個輕微的改動被平滑化了，讀作「願流人血的人離開我」；但時態的變化更有力，且與說話者強烈的情感相符。他無法忍受與反叛神的人為伍。他的憤慨沒有個人情感的污點，而是對神榮耀純粹的熱心。
詩篇 139:20 存在困難。《和合本》與《修訂本》（文本）譯為「說惡言攻擊祢」的詞，如果這是其含義，則拼寫特殊，且結構異常。因此，可能應譯為上述含義。該含義不需要改變輔音，只需改變元音點。最後一句的困難主要在於譯為「仇敵」的詞。該含義值得懷疑；如果該詞是該句動詞的主語，結構就很尷尬，因為前面的「誰」自然會將其影響延伸到這一句。人們求助於文本修訂：最簡單的形式是將「祢的仇敵」讀作「攻擊祢」，只需改變一個字母。另一種由切恩（Cheyne）和格雷茨（Graetz）採用的修訂形式，將其替換為「祢的名」，並將整句讀作：「並妄稱祢的名」。德里茨（Delitzsch）堅持「仇敵」的讀法，並通過一種生硬的省略，使整句讀作：「那些妄稱（祢的名）的人——祢的仇敵。」
詩人憤慨的辯護在詩篇 139:21-22 中。那靈魂若感受到對神威嚴的損害，如同自己受傷般痛苦，它必然會燃燒著對神熾熱的愛。神對那些愛祂的人所說的話，他們在各自的程度上也對神說：「摸你們的，就是摸我眼中的瞳人。」誠然，仇恨不是基督徒對仇恨的回報，無論那仇恨是針對神還是針對神的僕人。但如果奉獻有任何活力，必然會有退縮；只是，憐憫與愛必須與之融合，仇恨的邪惡必須被他們的良善所勝過。
詩人那卑微的鑒察與引導的祈禱，緊隨其憤怒的爆發之後，顯得非常優美。對惡人燃起憤慨比防止自己作惡更容易。許多隱秘的罪可能隱藏在對主熱心的外衣下。因此，詩人祈求神鑒察他，並非因為他幻想沒有潛伏的罪會被神眼中的光所焚燒——就像那些在石頭下築巢繁殖、在陽光照射下萎縮的害蟲——而是因為他擔心有罪，並渴望將其驅逐。這篇詩篇以宣告耶和華已經鑒察並認識歌者開始，以祈求那種鑒察的知識結束。
這有很大的區別，雖然對神認識我們的真實性或完整性沒有影響，但對我們從中獲得的益處卻有影響，即我們是歡迎並順服於它，還是試圖關閉我們顫抖的心——那些不想被清除危險雜質的心——拒絕那慈愛與潔淨的凝視。如果我們願意讓神看見，祂就會潔淨祂所看見的邪惡。內在生活的思想與外在生活的「路徑」同樣需要順服於祂。人可以走兩條「路」。一條是「悲傷或痛苦的路」，因為那是它的終點。所有的罪都是愚蠢的。正如每個誠實對待自己的人所知，傾向於這種道路的傾向「在我裡面」。另一條是「永恆的路」，一條通往永久良善的路，它在生命的變遷中持續不斷，甚至（雖然這不在詩人的思想中）穿過死亡的黑暗，並隨著永恆的循環，越來越接近它在神裡面的目標。而那條路不在「我裡面」，但我必須被那位完全認識我、時刻與我同在的神引導進入並行走在其中，如果我握住祂加在我身上的引導之手，祂就會保守我的腳走在生命之路上。
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1. 「最後一段中燃燒著對邪惡與惡人的熾熱仇恨，冒犯了許多人」：本段反映了對舊約詩篇中「咒詛詩」的詮釋，作者傾向將其視為對神榮耀的熱心；其他宗派或神學觀點（如自由派神學或部分現代倫理學派）則可能主張這些經文反映了舊約時代較為原始的道德觀，與新約中耶穌教導愛仇敵的原則存在張力。